吉林省委宣传部副部长弓克同志 论十德
十大美德”
我认为，总结中华民族传统美德的基本内涵，应该在传统的原“五常”——“仁义信”的基础上，增加新的“五德”——“忠孝节用勇和”，从而成为“十德”
“仁”:仁、爱、善。自从孔子倡导“仁”以来，“仁”就成了中华民族的“常德”、“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，“爱人”作为道德的根本要求，“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人和人对人的爱的关系，从爱父母，爱兄弟姐妹，到爱别人。“仁”不仅是最基本的道德目标，也是最普遍的美德标准。讲“仁”，已经成为中华民族的传统文化观念。中国人还是把有德者视为“仁者”，没德者视为“无情”。仁，作为中华民族几千年来的主要价值取向和道德要求，渗透着中华民族的血脉，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”:义、义、公平、公正、公平。中国传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记中庸》:“义者应也。对资本的尊重是伟大的。”中国传统文化把仁义结合作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“舍身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”的意思是适当、必要、必然，是人类应该遵循的最高道德。利他主义，不是为了损害和出卖他人，尤其是朋友，换取自己的生存和利益。“义”也指友谊和善良，包括人与人之间的相互关心、相互关心、相互支持。亲情友情，发展到极致，就有了“义”的成分。有“义”使友谊长久友好纯洁。有了“义”，朋友不会背叛朋友，丈夫也不会抛弃妻儿。“义”是中华民族崇高的道德表达。
“礼”:礼、礼、礼、礼、礼、礼、礼。仪式是中国传统文化的优秀精神，是社会交往的方式。礼与仁，表里皆是，以善爱人是礼的内在精神，恭敬顺从是仁的外在表现。礼、礼、重礼仪是中国的传统美德，中国是“礼义之乡”，是中国人立于世的重要美德。根据中国传统文化，“礼”是区分人和动物的标志。“凡人之所以为人，是因为他们有礼貌。”(《礼记》)“礼”也是治国安邦之本。中国伦理文化在某种意义上可以说是“礼仪文化”。广义的“李明”意味着文明。作为一种伦理制度和伦理秩序，被称为“礼制”；作为待人接物的一种形式，称为“礼”和“礼”；作为个人修养，叫做“礼”；用来处理与他人的关系，“礼让”。礼、礼节、礼让、礼仪、礼仪是中华民族传统美德的体现。
“智慧”:知者，智者，智者，机智。“智慧”引出“知识”。中国古代思想家赋予“智慧”丰富的道德内涵。“智慧”懂得服从。学知，不知不觉，智无*。“仁、义、礼、信”是为人处世的基本原则，要有“智慧”贯穿其中，才能把这些东西联系起来，否则，即使“仁、义、礼、信”在体内得福，也是不可及的。在新时期，要把中华民族的道德智慧与人文智慧、科学智慧相融合，开拓新的智慧。
“信任”:诚实和信任。《说文》说：“人们为他们的信仰说话”。“信仰”是站立、发展和管理世界的方式。真诚与和平。诚实是一种既定的社会交往规则。孔子把“信”列为教育学生的“四科”(文、行、忠、信)和“五规范”(礼、宽、信、敏、利)之一，强调“言而有信”。“如果你相信，你就要负责任。”“以诚待人”、“以信取人”、“守信用”、“诚实守信”等传统美德，千百年来一直受到人们的尊重和弘扬。
“忠”:忠，忠，恕。“忠诚的rdqu
o;，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。
节：气节、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子在《滕文公下》中提出了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的至理名言。讲气节、重操守、重名节、轻利欲，历经千百年的锤炼和发展，熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人永葆
铮铮铁骨的人格追求。
“勇”：勇敢、坚强、刚毅。中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民族饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。
“和”：和睦、和气、中和、和平、和谐。求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）提出为政应“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济，“和”以治国。周幽王大夫史伯针对当时周政权危机，提出了“和实生物，同则不济”的理论。墨子提出：“兼相爱、交相利”，“离散不能相和合。”（《墨子·间诂》卷三）“和”被认为是人道追求的最高目标。传统文化还把“中”与“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《礼记·中庸》）“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和谐”、“允执其中”、“时中”等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。
“十德”可分为两组：原“五常”——“仁、义、礼、智、信”为一组；新“五德”——“忠、孝、节、勇、和”为一组。10个字内涵外延，相对区别，难免有交*，主要取其本意、主意。“十德”既有内向的，就自身内心修养而言的；又有外向的，从与他人关系、社会关系、改造世界而言的。每组各字之间，均有次序，各有内在逻辑。两组各字之间，相互对应，仁忠、义孝、礼节、智勇、信和，使中华民族传统美德基本内涵概括更加完整、丰满、全面。孟子认为，“四德”不是平行的，“仁”是之首，是“四德”之根本。原“五常”，“仁”为首，是根本，“信”贯穿；新“五德”，“忠”为首，是根本，“和”贯穿。“仁”也是“十德”整体之首，之根本。“仁”是中华民族传统美德核心思想。“和”也是贯穿“十德”整体的，是中华民族传统美德的最高境界、最高目标。
“十德”具有综合性、全面性、现实性。“十德”是一个系统，是一个体系。“十德”是全方位的，“十德”中有道德，有价值，有人格，有文化，有制度，有法治，有经济，有政治，有实践，有家庭，有国家。
“十德”是中华民族传统美德的基本内涵，是要义，是精华，是人生的基本准则，是社会伦理规范。“十德”充分表明了中华民族传统美德的博大精深，充分体现了中华民族传统思想的深厚底蕴，充分反映了中华民族传统文化的源远流长。
“十德”是个很高、很全、很美、很理想的目标，很崇高的境界。每一个人，甚至每一代人，不可能彻底做到，不可能完全达到，但我们要坚定不移地向往之、为之奋斗之，不懈努力，不断地接近，直到永远！
“十德”是中华民族传统美德的至德要道。中华民族坚持“十德”、弘扬“十德”、追求“十德”、实践“十德”，那么，我们的社会一定是非常和谐的，我们的国家一定是非常发达的，我们的民族一定是非常强盛的，我们的人民一定是非常幸福的！
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